European-American Evangelistic Crusades

Kapitel 19

Fisch, Freitag und das Frühlingsfest

aus: Babylon, Mystery Religion von Reverend Ralph Woodrow, 1965

Wir haben aus der Bibel gesehen, dass der Freitag definitiv NICHT der Tag der Woche war, an dem Christus gekreuzigt wurde. Doch an jedem Freitag enthalten sich viele Katholiken des Essens von Fleisch und ersetzen es durch Fisch, angeblich in Erinnerung an die Kreuzigung am Freitag. Katholiken in den Vereinigten Staaten werden von ihrer Kirche nicht länger dazu angehalten, sich – wie früher – freitags von Fleisch zu enthalten mit Ausnahme der Fastenzeit. Dennoch folgen viele weiterhin dem Gebrauch, freitags Fisch zu essen.

Da wir wissen, dass zahlreiche Lehren und Rituale vom Heidentum in die römisch-katholische Kirche aufgenommen wurden dürfen wir nicht überrascht sein, dass auch zahlreiche Versuche unternommen wurden, bestimmte heidnische Feiertage und die sie begleitenden Gebräuche zu “christianisieren”. Ist das mit dem Freitag und dem Fisch der Fall gewesen? Ganz sicher bringt die Bibel den Freitag nie mit Fisch in Verbindung. Andererseits gibt es Hinweise darauf unter den Philosophien der Heiden!

Das Wort "Freitag" kommt von dem Namen "Freya", die von den antiken Heiden als die Göttin des Friedens, der Freude und der FRUCHTBARKEIT betrachtet wurde. Und der FISCH als Symbol ihrer Fruchtbarkeit wurde als ihr heilig betrachtet! Der Fisch ist seit frühester Zeit ein Symbol der Fruchtbarkeit gewesen. Er war ein wohlbekanntes Symbol der Fruchtbarkeit unter den antiken Babyloniern und auch unter den Assyrern, Phöniziern, Chinesen und anderen. Schon das Wort „Fisch“ stammt von dem ursprünglichen Wort "dag", was für Zuwachs oder Fruchtbarkeit steht. Der Grund weshalb der Fisch als ein Symbol der Fruchtbarkeit angesehen wurde ist in der einfachen Tatsache zu sehen, dass er eine sehr hohe Reproduktionsrate hat. Beispielsweise legt ein einziger Kabeljau bis zu 9.000.000 Eier,die Flunder 1.000.000,der Stör 7.000.000,der Barsch 400.000, die Makrele 500.000, der Hering 10.000 etc. Und daher ist der

Fisch von Urzeiten an ein Symbol sexueller Fruchtbarkeit gewesen und wurde daher mit der Göttin der Fruchtbarkeit assoziiert: Freya – Freitag! Nun beginnen wir, die wahre Bedeutung von Freitag und Fisch zu sehen.

Die Römer nannten die Göttin der sexuellen Fruchtbarkeit Venus. Und daher stammen unsere modernen Worte “venerisch” und “venerische Krankheit” von der Göttin Venus ab. Der Freitag wurde als ihr heiliger Tag betrachtet, weil man glaubte, dass der Planet Venus die erste Stunde des Freitags beherrscht und so wurde er dies Veneris genannt. Und um die Signifikanz komplett zu machen wurde der Fisch auch als das Tier betrachtet, das ihr heilig war. Die anliegende Illustration, entnommen aus "Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism", zeigt die Göttin Venus mit ihrem Symbol, dem Fisch. Die Ähnlichkeiten zwischen den beiden indizieren, dass Venus und Freya ursprünglich ein und dieselbe Gottheit waren und dass dies die Mutter-Gottheit Babylons war.

Dieselbe Assoziation der Mutter-Göttin mit dem Fisch als Fruchtbarkeitssymbol findet sich auch in anderen Formen unter den Symbolen der Göttin. Der Fisch wurde als der Aschera heilig betrachtet. Unter diesem Namen beteten die Israeliten die heidnische Göttin an. Und im antiken Ägypten wird Isis mit einem Fisch auf ihrem Kopf dargestellt, wie in der Illustration zu sehen ist.

Angesichts dieser Tatsachen, dass der Freitag nach der Göttin der sexuellen Fruchtbarkeit benannt ist, seit Urzeiten als ihr heiliger Tag betrachtet wurde und dass der FISCH ihr heiliges Symbol ist scheint es mehr als ein bloßer Zufall zu sein, dass Katholiken bis zum heutigen Tag gelehrt werden, der Freitag sei ein besonderer Tag, an dem man kein Fleisch, sondern Fisch isst!

Nun haben wir bereits festgestellt, dass der Freitag nicht der Tag der Kreuzigung von Christus war, genauso wenig wie der Morgen des Ostersonntag die Zeit seiner Auferstehung war, wie allgemein angenommen wird. Daher ist dies sicherlich nicht die wahre Grundlage für das Osterfest. Woher kommt dann das Osterfest? Haben die Apostel jemals Ostern gefeiert? Haben die frühen Christen Ostereier versteckt oder in der Bäckerei Osterhasen gekauft? Haben Petrus und Paulus einen Osternachts-Gottesdienst gefeiert? Woher kommen all diese Gebräuche?

Lasst uns zu Beginn das Wort “Ostern” selbst betrachten. Das Wort “Ostern” erscheint nur einmal in der King James Version der Bibel:"...in der Absicht, ihn nach dem Passah (Ostern) dem Volke vorzuführen..."(Apostelgeschichte 12:4). Das originale Wort, das hier in der King James Bibel mit „Ostern“ übersetzt ist, ist das Wort "Passah", welches (wie ALLE Gelehrten wissen und anerkennen) keinerlei Verbindung mit dem englischen Wort für „Ostern“ hat. Das kann man selbst in JEDEM Bibellexikon nachprüfen. Die King James Version ist die einzige Bibelversion, die in diesem Text das Wort “Passah” durch das Wort “Ostern” ersetzt. Es ist weithin bekannt, dass das Wort „Ostern“ in seiner ursprünglichen Bedeutung kein christlicher Begriff ist. Das Wort selbst kommt, wie die Enzyklopädien und Lexika erklären, von dem Namen der heidnischen Göttin des Frühlings. Ostern ist nichts weiter als eine moderne Form für Ischtar, Ostera oder Astarte. Ischtar, ein anderer Name für Semiramis von Babylon, würde genauso ausgesprochen wie wir heute das englische Wort “Easter” (Ostern) aussprechen! Und so ist der Name des Frühlingsfestes „Ostern“ definitiv heidnisch und vom Namen der Göttin abgeleitet.

Und nicht nur der Name “Ostern” ist heidnischen Ursprungs, sondern auch all die traditionellen Gebräuche und Rituale haben dort ihren Ursprung. Ein gutes Beispiel dafür ist das Osterei. Vom “Eierrollen” auf dem Rasen des Weißen Hauses bis zum Garten des einfachsten Heimes werden Eier gefärbt, bemalt, versteckt, gesucht und gegessen – jedes Jahr zur “Oster”-Zeit. Doch wo hat dieser Gebrauch begonnen? Sollen wir annehmen,dass die Christen des Neuen Testaments Ostereier versteckt haben? Haben Eier irgendetwas mit Christus oder seiner Auferstehung zu tun? Die Antwort ist offensichtlich. Solche Dinge

sind der Bibel völlig fremd. Andererseits war das Ei ein heiliges Symbol unter den Babyloniern! Sie glaubten einer alten Fabel über ein Ei von außerordentlicher Größe, das angeblich vom Himmel in den Euphrat gefallen sein soll. Aus diesem wundersamen Ei soll nach der antiken Erzählung die Göttin Astarte (Ostern) entstiegen sein. Und so wurde das Ei zum Symbol für die Göttin Ostera. Von Babylon (der MUTTER aller falschen Religion) wurde die Menschheit in all die verschiedenen Teile der Welt verstreut und nahm den Gedanken von dem geheimnisvollen Ei mit sich. Daher finden wir das Ei auch als heiliges Symbol in vielen Nationen.

Die antiken Druiden hatten ein Ei als das heilige Emblem ihres Götzendienerischen Ordens. Der Prozession von Ceres in Rom „ging“ ein Ei voran. In den Mysterien von Bacchus wurde ein Ei als Teil der Zeremonie eingesetzt. China benutzt bis heute versteckte oder gefärbte Eier in seinen heiligen Festen. In Japan war es ein alter Brauch, das heilige Ei in einem tiefen Messington zu färben. In Nordeuropa wurden in heidnischen Zeiten Eier gefärbt und als Symbole der Göttin Ostera benutzt. Die Illustration zeigt zwei Arten, auf die die Heiden ihre heiligen Eier darstellten. Links ist das heilige Ei von Helioplis

und rechts das Typhon’s Ei zu sehen. Unter den Ägyptern wurde das Ei mit der Sonne assoziiert – das „goldene Ei“. Ihre versteckten Eier wurden zur Osterzeit als heilige Gaben benutzt.

Aus der “Encyclopedia Britannica”: "Das Ei als ein Symbol der Fruchtbarkeit und des erneuerten Lebens geht zurück auf die antiken Ägypter und Perser, die auch den Brauch hatten, während ihrer Frühlingsfeste Eier zu bemalen und zu essen.“ Niemand kann die Tatsache bestreiten, dass das Ei als ein heiliges Symbol seit Urzeiten ein Teil heidnischer Festivitäten war.

Wie kam es dann, dass dieser Brauch mit dem Christentum assoziiert wurde? Seine Übernahme in die römische “Kirche” ist ein weiterer Beleg für den großen Kompromiss, der mit dem Heidentum geschlossen wurde – ein Kompromiss, um den Zuspruch beider Seiten zu finden! Und als andere Rituale von der „Kirche“ übernommen wurden, versuchten abgefallene Leiter, ein paar Ähnlichkeiten zwischen den heidnischen Ritualen und christlichen Ereignissen zu finden. So wurde in diesem Fall vorgeschlagen, dass Christus aus dem Grab kam wie das Küken aus dem Ei! Daher erzählten gefallene Gemeindeleiter (leer des Heiligen Geistes) den Menschen, dass das Ei das Symbol der Auferstehung Christi sei! Papst Paul V bestimmte sogar ein Gebet in Verbindung mit dem Ei! “Segne, o Herr, wir flehen dich an, diese Schöpfung von EIERN, damit sie deinen Dienern zur umfassenden Nahrung werden, wenn sie sie in Erinnerung an unseren Herrn Jesus Christus essen“…etc. Und so ging eine weitere “Mischung” in die babylonische Moderne über und ist zum Teil gegenwärtiger Gebräuche geworden.

So wie der Fisch als Zeichen sexueller Fruchtbarkeit mit der Göttin assoziiert wurde, so war auch das Ei nichts anderes als ein weiteres Fruchtbarkeitssymbol. Wenn wir darüber nachdenken ist es tragisch, dass ein so widerwärtiger Symbolismus mit dem Christentum assoziiert wurde, wenn doch solche Dinge in Wirklichkeit keinerlei Verbindung mit dem WAHREN Christentum haben! Und so wie Fisch und Ei Symbole der Mysterienreligion waren, so ist auch der Osterhase ein Fruchtbarkeitssymbol. "Wie das Osterei, so kam auch der Osterhase aus dem Altertum in das Christentum. Der Hase wird in den Legenden des alten Ägypten und anderer Völker mit dem Mond assoziiert“. Durch die Tatsache, dass das ägyptische Wort für Hase, UM, auch „offen“ und „Periode“ bedeutet, wurde der Hase mit dem Gedanken der Periodizität, sowohl lunar als auch human, assoziiert und mit dem Beginn neuen Lebens sowohl in dem jungen Mann als auch in der jungen Frau – ein Symbol der Fruchtbarkeit und der Erneuerung des Lebens. Als solches wurde der Hase mit Ostereiern in Verbindung gebracht“ (Encyclopedia Britannica). Daher waren sowohl der Osterhase als auch Ostereier Symbole sexueller Signifikanz, Symbole der Fruchtbarkeit!

Ein weiterer Brauch, der mit der Osterzeit verbunden ist, ist das Backen und Essen von „gebackenen Ostersemmeln“. Erneut scheint dies auf den ersten Blick aufgrund der Form des Kreuzes auf den Semmeln ein christlicher Brauch zu sein. Doch wie wir bereits zuvor gesehen haben ist das Kreuz nicht ausschließlich ein christliches Symbol. Doch bereits in den Tagen Cecrops, des Gründers von Athen (1.500 v. Chr.) wurden solche Semmeln in der Anbetung der Königin des Himmels verwendet. "Die Geschichte der Ostersemmel geht zurück auf die LIBA, die Astarte, der Königin des Himmels, geopfert wurde. In den Tagen Jeremias wies Gott sein Volk für die Praktik zurecht, " Die Kinder lesen Holz zusammen, und die Väter zünden das Feuer an, die Frauen aber kneten Teig, um der Himmelskönigin Kuchen zu backen... Darum spricht Gott, der HERR, also: Siehe, mein Zorn und mein Grimm wird sich über diesen Ort ergießen." (Jeremia 7:18-20; 44:17-19, 25). Nun ist das in diesen beiden Kapiteln von Jeremia verwendete Wort, das mit “Kuchen“ übersetzt wird, das Wort "kavvan", das „Semmel“ bedeutet. (An allen anderen Stellen der Bibel mit Ausnahme dieser beiden Kapitel wird das Wort für “Kuchen” von verschiedenen Worten hergeleitet). Also finden wir hier eine Art von speziellem Kuchen (oder Semmeln) als Teil der Anbetung der Mutter-Gottheit. Diese Semmeln wurden sehr wahrscheinlich in der Form eines Kreuzes gebacken oder mit einem Kreuz markiert, weil dieses Symbol der Mutter-Gottheit heilig war.

Ein weiterer Osterbrauch, der in vielen Teilen des Landes gefeiert wird, ist der Ostergottesdienst bei Sonnenaufgang. Die verbreitete Ansicht ist, dass solche Gottesdienste Christus ehren, weil er früh am Morgen des Ostersonntags auferstanden ist, als die Sonne aufging! Doch obwohl dieser Glaube weit verbreitet ist, haben wir bereits gesehen, dass die Auferstehung von Christus nicht bei Sonnenaufgang stattfand. Es war noch DUNKEL als Maria Magdalena am ersten Tag der Woche zum Grab kam und das Grab war bereits leer! (Johannes 20:1) Da die Auferstehung unseres Herrn nicht in der Morgendämmerung stattfand ist dies sicherlich nicht die Basis für Gottesdienste bei Sonnenaufgang.

Allerdings gab es eine Art von Gottesdiensten bei Sonnenaufgang, die Teil alter heidnischer Bräuche waren, die mit der Sonnen-Anbetung zu tun hatten! Nun wollen wir natürlich nicht unterstellen, dass Christen heutzutage in ihren Gottesdiensten bei Sonnenaufgang am Ostersonntag die Sonne anbeten und auch nicht, dass Katholiken, die sich vor dem Sonnenbild der Monstranz verbeugen und die runde, sonnenförmige Hostie anbeten, buchstäblich die Sonne anbeten. Doch solche Praktiken sind eine offensichtliche Vermischung von Heidentum und Christentum.

Im Alten Testament ging Gottes Volk in babylonische Gefangenschaft weil es Rituale der Sonnenanbetung in seine Anbetung mischte. Gott zeigte das dem Propheten Hesekiel: "Und er führte mich in den innern Vorhof des Hauses des HERRN; und siehe, am Eingang zum Tempel des HERRN, zwischen der Halle und dem Altar, waren etwa fünfundzwanzig Männer; die kehrten dem Tempel des HERRN den Rücken, ihr Angesicht aber gegen Aufgang, und sie beteten gegen Aufgang die Sonne an." (Hesekiel 8:16) Hier waren also Menschen, die Gott kannten und doch zuließen, dass diese Mischung der Sonnenanbetung sich einschlich und sie verunreinigte.

Doch erfolgte diese Anbetung bei SONNENAUFGANG? Ja. Es war definitiv ein Gottesdienst bei Sonnenaufgang, denn die Bibel erklärt, dass sie die Sonne gen Osten anbeteten. Und natürlich steht die Sonne am frühen Morgen im Osten – bei Sonnenaufgang!

Auch die Propheten des Baal in den Tagen Elias schauten nach Osten! Wir haben bereits gesehen, dass die Sonne als Repräsentant Baals (des vergötterten Nimrod) angesehen wurde. Als Elia daher die falschen Baalspropheten auf dem Berg Karmel mit den Worten herausforderte: "Der Gott, der durch FEUER antwortet, soll Gott sein” begegnete er der Baalsanbetung auf ihrem eigenen Boden – Feuer wurde als Repräsentation des Sonnengottes betrachtet. Und zu welcher Tageszeit begannen diese falschen Baalspropheten ihn anzurufen? Es war als Baal (die SONNE) sein erstes Erscheinen am östlichen Horizont zeigte. Es war in der Morgendämmerung. (1. Könige 18:26) Natürlich kam von dem Sonnengott Baal keine Antwort, daher machten sie bis zum Mittag und über den Rest des Tages weiter.

Rituale in Verbindung mit der aufgehenden Sonne waren in der einen oder anderen Form in vielen antiken Nationen bekannt. Die Erbauer der Sphinx in Ägypten bauten sie so, dass sie nach der aufgehenden Sonne im Osten Ausschau hielt. Vom Fujiyama in Japan werden Gebete zur aufgehenden Sonne gesprochen: "Die Pilger beten zur aufgehenden Sonne während sie die Berghänge ersteigen…manchmal kann man Hunderte von Shintopilgern in ihren weißen Gewändern sehen, die aus ihrem Unterschlupf kommen und ihre Gesänge der aufgehenden Sonne entgegenbringen.“ Und die heidnischen Mithristen Roms treffen sich bei Sonnenaufgang zu Ehren des Sonnengottes.

Nun wollen wir noch einmal Hesekiel Kapitel 8 ansehen, in dem der Prophet 25 Männer bei Sonnenaufgang nach Osten blicken sah. Sie schienen nicht zu meinen, dass es viel ausmache, wenn eine solche Feier mit ihrer Anbetung vermischt würde. Offenbar glaubten sie, es sei eine „unbedeutende Angelegenheit“. Doch darüber sprach Gott zu Hesekiel: "Hast du das gesehen, Menschensohn? Ist es dem Hause Juda zu gering, die Greuel zu tun, welche sie hier verüben, dass sie auch das Land mit Frevel erfüllen und mich immer wieder zum Zorn reizen? Und siehe, sie halten grüne Zweige an ihre Nase! (Vers 17) Dieses Ritual des Führens eines grünen Zweiges an die Nase wurde auch mit dem Sonnenaufgang im Osten assoziiert. Es war ein götzendienerisches Ritual, einen Tamariskenzweig bei Sonnenaufgang an die Nase zu halten während man der aufgehenden Sonne Hymnen sang.

Es ist offensichtlich, dass solche Versammlungen bei Sonnenaufgang RELIGIÖSE Versammlungen waren. Doch gibt es einen Hinweis darauf, dass diese Versammlungen zur „Oster“-Zeit, im Frühling, stattfanden? Ja, den gibt es! Tatsächlich stammt schon der Name “Ostern” vom Namen der heidnischen Göttin des FRÜHLINGS ab und dies war die Zeit ihres Festes. Sie wurde als die Göttin der aufgehenden Sonne im Osten betrachtet, worauf schon das Wort „Ostern“ hindeutet. Daher besteht eine Verbindung zwischen dem Aufgehen der Sonne im „Osten“, dem Namen „Ostern“ und der Frühlingszeit.

Doch um die Verbindung zwischen den Versammlungen bei Sonnenaufgang, der Göttin Ostera und der Frühlingszeit noch deutlicher zu machen wollen wir folgendes bedenken: In den alten Mythen oder Mysterienkulten wurde deren „Erlöser“ Tammuz durch verschiedene Rituale zur Frühlingszeit angebetet. Nach den Legenden ging er nach seiner Tötung in die Unterwelt. Doch durch das Weinen seiner „MUTTER“, Ischtar (Ostera) wurde er auf geheimnisvolle Weise wieder zum Leben erweckt. Und das Zeichen seiner angeblichen Wiederbelebung wurde durch das Aufbrechen der Vegetation im Frühling repräsentiert!

Jedes Jahr repräsentierte ein Frühlingsfest auf dramatische Weise diese angebliche “Auferstehung” aus der Unterwelt: “Die Auferstehung von Tammuz durch Ischtar’s Kummer wurde JÄHRLICH dramatisch dargestellt um den Ertrag der Ernte und die Fruchtbarkeit der Menschen zu sichern…Jedes Jahr mussten Männer und Frauen zusammen mit Ischtar über den Tod von Tammuz wehklagen und die Rückkehr des Gottes feiern um neu ihre Gunst und ihre Segnungen zu gewinnen!” Wenn die neue Vegetation hervorkam sah dieses antike Volk das als ein Zeichen dafür an, dass sein „Erlöser“ aus der Unterwelt zurückgekommen war und dies wurde als das Ereignis angesehen, das den Winter beendete und den Beginn des Frühlings bewirkte.

Wenn wir noch einmal Hesekiel Kapitel 8 heranziehen sehen wir, dass zusammen mit der Anbetung der Sonne gen Osten auch die Praxis des Weinens mit Ischtar um Tammuz zelebriert wurde. Wir lesen in Vers 14: "Und er führte mich zu dem Eingang des Tores des Hauses des HERRN, welches gegen Norden liegt; und siehe, dort saßen Weiber, welche den Tammus beweinten"! Und in den folgenden Versen sah Hesekiel dann die Rituale der Sonnenanbetung. Hier hatten also selbst die Menschen, die Gott kannten, die babylonische Religion in ihre Anbetung gemischt – das Weinen mit der Mutter Ischtar um den toten Tammuz. Dies war ein Teil des Frühlingsfestes (das Hervorkommen neuen Lebens, neuer Vegetation etc. als angebliche Repräsentation des Hervorkommens von Tammuz aus der Unterwelt.) Und eng verbunden mit diesen FRÜHLINGS-Festivitäten waren die Rituale, bei denen die Menschen bei Aufgang der Sonne in der Morgendämmerung nach Osten schauten!

Da nun der wahre Erlöser, unser Herr Jesus Christus, in Wirklichkeit auferstanden ist (nicht nur in der Natur, den Pflanzen etc.) und da seine Auferstehung im Frühling des Jahres stattfand (obwohl etwas eher als in dem alten heidnischen Fest) war es nicht allzu schwer für die Kirche des vierten Jahrhunderts, die nun ohnehin bereits weit von der Wahrheit abgekommen war, das heidnische Frühlingsfest mit dem Christentum zu verflechten, indem es seine unterschiedlichen Phasen an Christus festmachte. Auf diese Weise würde es sich als ein christliches Fest darstellen, jedoch gleichzeitig viele der antiken Gebräuche beibehalten. Damit konnten sich beide Seiten innerhalb der bekennenden „Kirche“ anfreunden. Die “Encyclopedia Britannica” sagt über diese Verflechtung: "Das Christentum übernahm viele der heidnischen Rituale und Gebräuche des Frühlingsfestes in seine Feier der großen christlichen Festtage” – das antike, heidnische Fest!

Die Beweislage ist somit deutlich: das heutige Osterfest ist nicht rein christlich. Seine Bräuche sind ganz klar eine MISCHUNG, eine Verflechtung von Heidentum und Christentum. Einige meinen jedoch, dass wir diese verschiedenen Bräuche nehmen und sie zur Ehre von Christus einsetzen können. Immerhin, so wird argumentiert, denken doch die meisten Christen zu dieser Zeit an Christus! Auch wenn die Heiden die Sonne gen Osten anbeteten – können wir dann nicht Gottesdienste bei Sonnenaufgang feiern um die Auferstehung von Christus zu ehren, selbst wenn es nicht genau die Tageszeit ist, zu der er auferstand? Und selbst wenn das Ei von Heiden gebraucht wurde – können wir es dann nicht trotzdem weiter nehmen und sagen, dass es den großen Felsen symbolisiert, der vor dem Grab lag? Mit anderen Worten: einige meinen, wir könnten all diese heidnischen Überzeugungen und Bräuche nehmen und sie – statt sie auf die falschen Götter anzuwenden, wie es die Heiden taten – benutzen um Christus zu verherrlichen. Auf den ersten Blick SCHEINT das keine schlechte Lösung zu sein. Doch dieser Gedanke des Hinzufügens heidnischer Bräuche in die Anbetung des wahren Gottes wird in der Bibel aufs Äußerste und absolut verdammt! Gott sagt dazu folgendes: " so HÜTE DICH DAVOR, verstrickt zu werden dadurch, dass du sie nachahmst, da sie doch vor dir her vertilgt worden sind, und ihren Göttern nachzufragen und zu sprechen: Wie dienten diese Heiden ihren Göttern? Ich will auch also tun! Du sollst NICHT also tun dem HERRN, deinem Gott, denn alles, was ein Greuel ist für den HERRN und was er hasst, haben sie ihren Göttern getan... Alles, was ich euch gebiete, das sollt ihr beobachten, es zu tun; ihr sollt nichts DAZUTUN..." (5. Mose 12:30-31; 13:1). Ganz deutlich ist also, dass unser Gott nicht möchte, dass wir seiner Anbetung etwas hinzufügen. Er möchte nicht, dass wir Gebräuche und Rituale benutzen, die die Heiden benutzt haben, selbst wenn wir BEHAUPTEN, sie zu benutzen um IHN damit zu ehren.

Nach der Übernahme des heidnischen Frühlingsfestes von Ischtar oder Ostera in die gefallene Kirche war es nichts weiter als ein natürlicher Schritt, auch das alte “Fasten” zu übernehmen, das dem Frühlingsfest voranging. Heute ist diese Periode von vierzig Tagen vor dem Osterfest als „Fastenzeit“ bekannt. In alten Zeiten wurden diese vierzig Tage mit Weinen, Fasten und Selbstgeißelung für Tammuz verbracht (um neu seine Gunst zu gewinnen), damit er aus der Unterwelt hervorkommen, den Winter beenden und den Frühlingsanfang starten möge. Nach den alten Legenden war Tammuz 40 Jahre alt als er von einem wilden Keiler getötet wurde. Und so wurden vierzig Tage (einer für jedes seiner irdischen Lebensjahre) ausgesondert, um „für Tammuz zu weinen“. Das Begehen dieser Periode zu Ehren von Tammuz war nicht nur in Babylon, sondern auch unter den Phöniziern, den Ägyptern und eine zeitlang sogar unter Gottes Volk im Alten Testament bekannt, als es abtrünnig wurde (Hesekiel 8).

Diese vierzig Tage der Abstinenz in der Fastenzeit waren unter den Teufelsanbetern Kurdistans bekannt, die das Frühlingsfest von ihren frühen Meistern, den Babyloniern, erbten. Auch die heidnischen Mexikaner feierten „ein ernstes Fasten von vierzig Tagen zu Ehren der Sonne”. Hislop sagt: „Unter den Heiden scheint diese Fastenzeit eine unersetzbare Voraussetzung für das große jährliche Fest in Erinnerung an den Tod und die Auferstehung von Tammuz zu sein.”

Heute wird die Fastenzeit (die Periode von vierzig Tagen vor Ostern) in ähnlicher Weise als ein sehr wichtiger Teil der römisch-katholischen Religion betrachtet. Doch eine solche Aussage ist nicht in der Bibel zu finden. Es ist, wie wir gesehen haben, eine Lehre, deren Wurzeln aus dem babylonischen Heidentum kommen. Als dieses Heidentum mit dem Christentum vermischt wurde, wurde die heidnische “Fastenzeit” nach und nach in die bekennende “Kirche” eingegliedert – jetzt nur angeblich, um Christus zu ehren statt des heidnischen Sonnengottes, zu dessen Ehre sie zuvor zelebriert worden war. Während des sechsten Jahrhunderts richtete der Papst offiziell das Einhalten der Fastenzeit ein, nannte sie „ein heiliges Fasten“ und ordnete an, dass die Menschen sich für die Dauer dieser Zeit von Fleisch und einigen anderen Nahrungsmitteln enthielten.

Heute essen einige Katholiken zu dieser Zeit keine Schokoladenriegel, andere vermeiden Butter, wieder andere rauchen nur eine Zigarette täglich statt der sonst üblichen zwanzig und andere hören für die Zeit mit dem Trinken bestimmter Getränke auf. Doch welche bleibenden Ergebnisse werden dadurch erzielt? Keine. Tatsächlich ist es genau die Art von Abtrünnigkeit, vor der uns Paulus gewarnt hat. Er sagte, wenn der Abfall vom wahren Glauben käme, dann würden Menschen „Lehren von Dämonen“ (heidnische Lehren) weitergeben und erwähnte ausdrücklich eine dieser Lehren: "die verbieten, Speisen zu genießen…" (1. Timotheus 4:1-4).

Natürlich denkt die Welt, die das “Geheimnis” all dessen nicht versteht, dass die Fastenzeit und Tage der “Abstinenz” ganz sicher christlichen Ursprungs und von großem Wert sind. Doch in Wirklichkeit ist genau das Gegenteil die Lehre der Bibel.